Философия Древнего Востока – Авеста, Веды, Дао – пробудила интерес к уникальному духовному миру Человека, отличному от мира Природы. На протяжении тысячелетий проблема проникновения в духовный мир остается устремлением Духа Человека к истине. Чем ближе становится истина, тем дольше раздвигаются горизонты, и истина незаметно ускользает, оставляя за собой коллизии между внутренним миром человека и внешним выражением духовной сферы. Все более проблемными становятся противоречия между материальным миром и духовным освоением действительности.

Формальное различие между материальным и духовным в том, что:

– материальные блага ограничены. Духовные блага – безграничны;

– предметный мир обезличен. Духовный – персонифицирован;

– материальный мир – это предмет духовного освоения. Духовный мир – идеальные формы совершенствования человека;

– материальный мир изменяется под воздействием производительных сил человека. Духовный мир выражает ценности человеческих потребностей и его сущностных сил.

Формы проявления Духа Человека многообразны. В философии, науке, культуре дефиниция «Человек – это дух» находит свое выражение во множестве логических определений. Гений М.Ю. Лермонтова выразил это многообразие в художественной форме: «Но дух – известно, что такое дух: жизнь, сила, чувство, зренье, голос, слух. И мысль – без тела – часто в видах разных» [101, с.585]. Йоги посылают свой дух в пространство, приближая мысль к энергетическому полю. Тюркские балбалы, разбросанные по всей Великой степи, удерживая Чашу Духовности двумя руками, обращают свои взоры к восходящему солнцу с просьбой наполнить эту чашу духовностью.

Вся история человечества есть не что иное как беспрерывное изменение природы человека как проявление его духовных сущностных сил. Однако Разум еще не объединил в одно целое такие характеристики как «Человек – это физическое лицо», «Человек – это биологическое существо», «Человек – это общественное явление», «Человек – это совокупность всех общественных отношений» и т. д. Иначе говоря, истинное понятие человеческой сущности еще не выявилось и выражается в многообразии форм: в религии – в форме представления и чувств, в искусстве – в форме созерцания, в естествознании – в форме предметного мира, в философии – в форме мыслящего духа.

Мировоззренческое и логико-методологическое осмысление сознанием духовного мира явно не поспевает за взлетом человеческого духа. Духовный мир стремительно изменяется, а мышление как субъективная форма духовного освоения мира не успевает систематизировать изменения. Сознание не охватывает все явления и процессы в их целостности. Причина – отсутствие внутренней идеи развития Духа Человека. Духовный мир – это мир вне физического пространства, но мир в реальном режиме времени.

Мысль о духовности человеческого существования нашла свое отражение в символах, изображающих устремленность человеческого духа в Небесное, Светлое, к Солнцу. Концентрированное выражение человеческого духа заключено в египетском сфинксе – человеческая голова, выглядывающая из тела животного. Это аллегория человеческого духа, который начинает возвышаться над своим природным тело, и стремится вырваться в духовный мир.

Выразительным символом духовного мира является тюркская юрта. Юрта – это символ круга. Юрту можно воспринимать как напоминание о бесконечности и величии Вселенной, как призыв к духовности перед глубинными тайнами природы. Всё живое приходит и уходит. Меняется внешний мир, но дух остается и охраняет внутренний мир юрты как образ Вселенной. Вход в юрту считается сакральной границей между внешним миром Природы и внутренним миром Природы духа. Эти два мира разделяет священный порог – а босаа. Дверь в юрту устроена так, что входить надо, склонив голову. Человек должен преклоняться перед духовным миром. Запрещается ставить ногу на порог юрты: переход из внешнего мира во внутренний духовный мир должен быть чистым.

Место в центре юрты считается священным. Там расположен очаг, огонь которого символизирует внутреннюю жизнь. Запрещается тушить огонь в очаге. В сознании тюрков тушение огня означает прекращение жизни.

В аркаимско-сынтантийской культуре IV–III тысячелетия до н. э., открытой челябинскими археологами в 1980-е годы, расположена «страна городов» (территория современного юга Сибири, г. Джезказгана и г. Уральска). Так, план города Аркаима напоминает свастику – символ божества народов Евразии – Солнце. Архитектура городов символизирует модель Вселенной: круг (символ Неба), со вписанным в него квадратом (четыре стороны света). В квадрат вписан круг. Это символика отражения духовности внешней и внутренней жизни человека.

Символы духа характерны для всех народов. В зароастрийской символике изображается чаша с пламенем – жизненный огонь, вечно пламенеющий в духовном мире. Имеются многочисленные находки времен Соломона – серебряная чаша с пламенем огня. Это только традиции авестийской философии.

На тибетских изображениях бодхитсатвы держат чашу с языками пламенеющего огня. В Индии рука женщины каждый день покрывает особым рисунком песок перед входом в дом. Это символ того, что в доме все благополучно, нет ни болезни, ни ссоры. Эти рисунки своего рода щит у входа во внутренний мир. Стилизованные чаши с огнем в Индии изображаются с древних времен [147, с.21, 40].

В каменных балбалах казахстанских, алтайских степей человеческая фигура держит двумя руками чашу. Это символ устремленности к небесной чистоте, символ Тенгри – Вечного Синего Неба, духовному осознанию смысла жизни под куполом небесной чистоты. Чаша наполнена духовностью.

У многих народов чаша символизирует устремленность к духовному, преодолению природного. Чаша Святого Грааля символизирует исполнение заветной цели. Испивший из чаши получает полноту духовного мира. Смысл и значение чаши Святого Грааля – в духовности, а чаша – символ стремления человека к нравственному.