Кого ни возьми из Святых Отцов, у всех можно найти не только что-то полезное для души, но и побуждение к следованию по духовному пути. Преподобный Серафим в согласии с древними Святыми Отцами говорил: если бы человек знал об этих состояниях блаженства, которые еще и здесь бывают, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только стяжать эти состояния. И это не теория, не абстрактные рассуждения выжившего из ума человека, а реальное состояние его внутреннего мира, обретаемое под действием Божественной благодати, в сравнении с которым все земные блага предстают перед духовным взором подвижника веры уродливыми, не способными даже близко составить конкуренцию богатству его души. Конечно, для нас, «ветхих» людей, погрязших в житейских заботах и суете, невозможно и представить, что может переживать человек, стяжавший дары Духа Святого, но наша неспособность понимать духовные вещи не отменяет их, господа! Кто-то скажет, что такого рода блаженства доступны только избранным. И это верно. Но оказывается, что и простому смертному приоткрыта дверца в превосходящий всякое разумение «ветхого человека» бесконечный и вечный мир блаженства и радости. Видя нашу немощь, Создатель нашел способ вдохновить нас на борьбу со своим маловерием и духовной ограниченностью. В сборнике писем «Как жить сегодня. Письма о духовной жизни» известный священнослужитель Русской Православной церкви и духовный писатель игумен Никон (Воробьев) говорит о том, что «ищущему Господь по неложному Своему слову, особенно в начале пути, дает несколько вкусить будущих благ, чтобы поощрить к дальнейшему исканию». И добавляет: «Об этом говорят все», – то есть те, кто встал на путь богопознания, на путь веры. Это означает, что любой человек, сумевший оторвать себя от беспросветной суеты и повернувшийся навстречу Творцу, еще будучи абсолютно недостойным каких бы то ни было духовных даров, по величайшему милосердию свыше получает возможность реально заглянуть в мир, закрытый от него непроницаемой завесой. Кто-то не верит? Но в данном случае речь о вере не идет. Каждый может лично убедиться в истинности приведенных слов игумена Никона. Задумайтесь хотя бы на минуту о том, что у нас имеется реальная возможность соприкоснуться с чем-то запредельным, невыразимым. Ах да, чуть не забыл, что у нас, к величайшему сожалению, нет времени: сегодня свадьба, завтра сериал, послезавтра – шоппинг, да мало ли найдется дел у современного образованного человека? Ну да ладно, оставим в покое нашу загруженность мирскими делами и еще раз обратимся к словам игумена Никона о том, что «Господь… дает несколько вкусить будущих благ», чтобы укрепить человека в решении следовать по духовному пути. Вдумайтесь только! Ведь речь здесь идет о таком воздействии на человека (душу) благодатного Духа, что однозначно свидетельствует ему о существовании невидимого, горнего мира. Соглашусь, что всегда трудно отказываться от привычного образа жизни, но разве в данном случае не стоит попробовать получить то, что предлагается нам бесплатно для нашего блага? Думаю, что «игра стоит свеч». Что для этого нужно? Сущий пустяк! Обратиться к Богу искренне, с чистым сердцем с просьбой помочь, даже не уточняя в чем, и Он, зная все наши нужды, обязательно ответит на обращение ощутимым образом. Святые Отцы пишут, что во время обращения к Богу можно вообще ничего не просить, а просто предстоять перед Ним и каяться в своих грехах. А можно попросить Бога снять с души тяжесть, когда с нею невозможно становится жить. Самое главное, чтобы обращение было благоговейное, предельно искреннее, потому что Создатель знает человека лучше, чем он знает себя сам. И тогда однажды произойдет чудо, о котором говорит игумен Никон, и в душе человека появится тихий огонек радости, переходящий в непередаваемое блаженство, а потом… Потом происходит встреча с Богом, которая кардинально изменяет вектор земного пути человека, делая его причастником Христовой веры.

Люди по-разному описывают свое состояние в момент судьбоносной встречи, но никто из них не сомневается в реальности произошедшего. Сказанное отнюдь не означает, что человек, вставший на путь богопознания, окончательно расстается со своими грехами и пороками. Вовсе нет. Принявший веру вступает в бой со своим «ветхим человеком», который будет яростно сопротивляться до самого конца, не позволяя следовать за Христом. На этом этапе в человеке происходит как бы раздвоение: одна часть его души, именуемая в Писании «новым человеком», верует в Бога и хочет жить по евангельским заповедям, а другая – «ветхий человек» – хочет жить по законам мира сего, обладать земными благами с целью получения мирских удовольствий и наслаждений. Но эти пути несовместимы, поэтому в человеке начинается внутренняя борьба. Апостол Павел призывает христиан совлечься ветхого человека и облечься в человека нового. В своей книге «К тихому пристанищу» игумен Борис (Долженко) о внутреннем противостоянии в человеке говорит следующее: «Борьба длится долгие годы. Лавры победителя получает тот, чью сторону принимает наше “я”. В начале “я” часто колеблется, поддерживает и оправдывает ветхого человека, а иногда и полностью переходит на его сторону, совершая произвольные грехи». Уступая натиску своих страстей, то есть предавая Бога, человек то и дело возвращается к своему прежнему мирскому образу жизни и погрязает в привычных для него грехах. О таких во 2-м Послании апостола Петра сказано: «Но с ними случается по верной пословице: “пес возвращается на свою блевотину”, и: “вымытая свинья идет валяться в грязи”». Однако другого пути нет: каждый раз после очередного падения нужно вставать и начинать все сначала. Тому, кто когда-то бросал пить или курить, не говоря уже о более серьезных греховных страстях, должны быть хорошо знакомы описываемые состояния внутреннего мира человека, потому что они являются одинаковыми для всех вставших на путь духовного выздоровления. Тема борьбы со страстями глубоко и досконально разобрана в святоотеческих писаниях, поэтому нет никакого смысла на ней останавливаться.

Пишу эти строчки, а самого постоянно преследует мысль: почему мы, отравленные житейской суетой, утратившие способность восприятия духовных вещей, находим все же силы отвергнуть себя, и взять крест свой, и последовать за Ним? И ни к чему другому, кроме того, что мне стало известно из священных текстов и святоотеческих писаний, не прихожу: лампадка в любой душе, понуждающая нас выбирать свет вместо тьмы, зажигается свыше – сам человек слишком слаб, чтобы бросить вызов своей ветхости. Сужу, прежде всего, по себе, наблюдая за тем, что творится у меня в душе: живущий во мне «ветхий человек» крепко держит мой ум и волю в объятиях своих страстей, намертво прикипевших ко всему земному. Но я не ошибусь, если скажу, что подобного рода проблемы имеет каждый человек, живущий на земле, потому что, как говорится, все мы одним миром мазаны. Епископ Виссарион (Нечаев) пишет о том, что в плотоугоднике (а кто из нас им не является?) душа до того порабощена плоти, что способна думать и рассуждать только о плотском, на все смотрит с плотской точки зрения, со стороны одних материальных интересов и не знает другого, высшего блага, кроме земных наслаждений.

Но это вовсе не означает, что мы должны сидеть сложа руки, полагаясь во всем исключительно на Создателя. Вовсе нет. Нужно попытаться сделать хотя бы первый шажок с упованием на поддержку свыше, которая обязательно будет оказана. Конечная точка пути, на который нас призывают стать великие подвижники веры, – чистое сердце, способное созерцать то, о чем говорится в Новом Завете (Первое Послание к коринфянам): «… не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку…»

Чистое сердце может быть только у духовного человека, ум которого способен постигать запредельные для обычных людей вещи и испытывать такие переживания блаженства, что, по выражению апостола Павла, «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас». Но при всем кардинальном различии плотского и душевного человека от духовного есть все же то, что их объединяет. Общим для них является стремление к счастью. Разница лишь в том, что в силу духовного невежества и самомнения и плотский, и душевный человек ищут его не в том месте и не теми средствами, потому они и никогда не станут по-настоящему счастливыми. Во всяком случае, плотский – однозначно. Подлинное счастье обретается исключительно при следовании по духовному пути, помогающему человеку познать себя и научиться жить в соответствии со своей истинной природой. Такое счастье, которое приходит изнутри, но не извне, не теряется со временем, не девальвируется, но, начавшись еще в земной жизни, не прекращается и после ухода человека в иной мир.

О том, насколько наше с вами понимание добра и зла, жизни и смерти отличается от того, как их понимают те, кто достиг духовной высоты, можно увидеть на одном примере из жизни преподобного Варлаама Хутынского. Однажды Варлаам ехал в Новгород к архиепископу Новгородскому. На мосту он встретил толпу народа, который собирался сбросить в Волхов уличенного преступника. Взглянув на осужденного, преподобный сказал: «Отдайте мне его: он загладит вину свою на Хутыни». И народ отдал осужденного уважаемому пустыннику. По возвращении в Хутынь преподобный послал его работать в монастырь. В результате из бывшего уголовника вышел усердный и способный к любому труду работник. Впоследствии Варлаам постриг его в иноческий сан, принял в число братии и, таким образом, спас его душу. Спустя какое-то время Варлаам вновь проезжал по мосту как раз в тот момент, когда новгородцы в очередной раз готовились сбросить в Волхов осужденного, причем его родственники умоляли преподобного спасти несчастного от смерти. Но святой молча проехал мимо. Когда же недоумевающие ученики спросили его, почему одного он спас, а другому не захотел оказать той же милости, преподобный ответил: «Вижу я, что вы, взирая внешними очами, по внешнему и судите; я же сердечными очами усмотрел, что первый осужденник, которого я выпросил у народа, был осквернен многими грехами и осужден справедливо, но что когда судья осудил его, раскаяние проникло в его сердце. Но он ниоткуда не видел помощи и был окружен многими недоброжелателями, между тем как еще не пришел час его. Я же увидел, что он имеет веру на спасение, и выпросил его себе на поруки, и устроил его, как было угодно Господу. Другой же был осужден несправедливо и вопреки закону, и я видел, что он умирает мученическою смертью и имеет получить венец от Христа: ему не нужно было молитвы моей ко Христу, ибо он имеет Его Самого помощником и избавителем. Вы же не соблазняйтесь об этом». И таких примеров из жизни святых угодников Божиих можно привести множество. Поразительно! Как же сильно наши представления о происходящих в жизни событиях отличаются от их истинной сути. Получается, что мы живем словно в темноте, как слепые, не замечая величественной картины борьбы за нравственное перерождение человеческой души, призванной очиститься через временные скорби и страдания от прилипшей к ней скверны и вернуться в отчий дом. Духовные люди, живя вместе с нами, одновременно с этим пребывают в другом, неземном мире, существующем, в том числе, и для нас. Но мы от него далеки, потому что запали на земные блага, которые только на время забавляют душу, но не дают ей ни счастья, ни покоя. Более того, за минутными наслаждениями ими душа нередко расплачивается угрызениями совести и ощущением внутренней пустоты и скуки. Все земное, к чему мы прикипели, всегда и у всех заканчивается одним и тем же – бугорком за могильной оградкой. А то, к чему нас призывает Священное Писание, написанное пророками и апостолами при помощи Святого Духа, открывающего им тайны будущего времени, не заканчивается никогда, потому что оно вечно.

Многие люди в наше время в храм приходят очень редко, да и то когда, что называется, нужда заставила. Или по великим праздникам, но не потому, что душа жаждет покаяться, а скорее всего, следуя традициям мертвых поколений, которые, по выражению Карла Маркса, «тяготеют, как кошмар, над умами живых». В

России ведь еще с незапамятных времен было принято посещать храм в дни религиозных праздников, что и сохранилось до сегодняшнего времени. Речь здесь не идет, конечно же, обо всех, но думаю, что о многих. Сказывается влияние на сознание человека психологии потребительского общества, которое переносится и на сферу духовной жизни. Чтобы взять святой воды на Крещение, мы готовы отстоять в очереди, напоминающей иногда по размеру ту, которая в советские времена выстраивалась за импортной обувью. А как же! Бесплатно можно набрать целебной водички для здоровья тела, глядишь, и поможет. Опять же, если повезет, то и на лекарствах можно будет сэкономить. Налицо потребительское отношение к великой святыне, которая может принести пользу только при благоговейном к ней отношении и молитве.

Святая крещенская вода нужна для того, чтобы укреплять и поддерживать верных, то есть тех, кто крещен и живет в единении с Богом через таинства Церкви и исполнение заповедей Божиих. Для тех же, кто пытается употреблять ее, игнорируя духовную жизнь и не отказываясь от грехов, она бездейственна в том смысле, что не решает проблемы, которые с ее помощью предполагалось решить. То же самое может быть сказано и о купании в проруби. Если человек не борется со своими грехами и не имеет желания измениться, то сколько бы он ни входил в купель Крещения, абсолютно никакой пользы ему это не принесет – он останется все таким же ветхим. Господа, к Богу нужно обращаться, как учат нас Святые Отцы, осознанно и не тогда, когда «гром грянет». Если мы хотим, чтобы нам что-то «перепало» от Него, то и мы должны – ведь так же у нас принято в потребительском обществе – что-то дать ему взамен. А Бог-то многого не просит. Он ждет, когда мы откроем Ему наше сердце, куда Он войдет и сделает нас – за нас! – по-настоящему счастливыми, а не дождавшись, посылает нам скорби, но не для того, чтобы наказать, а чтобы наставить на путь истинный. Преподобный Амвросий учил: «Искушения неприятны, а полезны, да и податься от них некуда, по сказанному: “В мире скорбни будете”. Значит, в целом мире бесскорбного места не найдешь; везде к одному заключению придешь, что потерпеть нужно. Другого средства к избавлению нет». А старец Анатолий (Зерцалов) советовал: «Скорбей у Бога не проси, а пошлет – терпи… Конечно, кто всем сердцем обращается к Богу и часто Ему молится, тот избегает многих скорбей; а уж если мы не хотим трудов вольных, то должны терпеть скорби невольные, чтобы не отстать там от святых». И далее: «Помни, что все святые сим путем, то есть путем скорбей, шли и дошли до врат Царства. Другого пути нет. Правда, тебе кажутся твои скорби чересчур велики, но это опять от неразумия твоего: скорби потому-то и скорбны, что больны. Хватают за самое сердце… А чем больнее, тем целительнее».

И уж совсем удивительные слова для нас, мирских людей, произнес один из оптинских старцев, преподобный Никон: «Бесскорбная жизнь – признак неблаговоления Божия к человеку. Не следует завидовать живущим бесскорбно, ибо конец их бесскорбия плачевен». Из этого следует, что скорби – это дар Божий, который Он, не дождавшись от нас обращения к Нему, посылает нам для нашей же пользы. Поэтому, как писал архимандрит Иоанн (Крестьянкин), «настало время, когда надо каждой скорби в ножки поклониться и руку ее облобызать. Ведь только скорби и ходатайствуют о нашем спасении».